금강반야바라밀경 (구마라집이 번역 )
The Diamond Sutra (translated by A.F.Price)
제21분 - 설법 아닌 설법
Section XXI. Words cannot express Truth. That which Words Express is not Truth
수보리여. 너는 여래께서 생각하기를, 내가 마땅히 설한 법이 있다고 말하지 마라. 이렇게 생각하지 마라.
Subhuti, do not say that the Tathagata conceives the idea: I must set forth a Teaching.
conceive: 생각하다.
set forth: ~을 제시하다.
set forth a Teaching: 법을 설하다.
왜냐하면 만약 사람이 말하기를, 여래께서 법을 설하신 적이 있다고 하면 곧 부처님을 비방하는 것이니, 내가 설한 바를 능히 이해하지 못한 연고이니라.
For if anyone says that the Tathagata sets forth a Teaching, he really slanders Buddha and is unable to explain what I teach.
slander: 중상모략하다.
수보리여. 법을 설한다는 것은, 법을 가히 설할 수 있는 것이 없음을 이름하여 설법이라 하느니라.
As to any Truth-declaring system, Truth is undeclarable; so "an enunciation of Truth" is just the name given to it.
enunciation: 선언
declarable: 선언할 수 있는
그 때에 혜명 수보리가 부처님께 사뢰었다. 세존이시여. 자못 어떤 중생이 앞으로 미래세에 이 법 설하심을 듣고서 믿는 마음을 내겠습니까?
Thereupon, Subhuti spoke these words to Buddha: World-honored One, in the ages of the future will there be men coming to hear a declaration of this Teaching who will be inspired with belief?
Thereupon: 그러자 곧
declaration: 선언문
부처님께서 말씀하셨다. 수보리여. 저들은 중생도 아니요 중생 아님도 아니니, 무슨 까닭인가. 수보리여. 여래가 설한, 중생, 중생이라 하는 것은 중생이 아니고 그 이름이 중생이다.
And Buddha answered: Subhuti, those to whom you refer are neither living beings nor not-living beings. Wherefore? Because "living beings," Subhuti, these "living beings" are not really such; they are just called by that name.
refer: 나타내다, 지시하다.
living beings: 중생
제22분 - 법은 가히 얻을것이 없음
Section XXII. It Cannot be Said that Anything is Attainable
수보리가 부처님께 사뢰었다. 세존이시여. 부처님께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으심은 얻은 바 없음입니다.
Then Subhuti asked Buddha: World-honored One, in the attainment of the Consummation of Incomparable Enlightenment did Buddha make no acquisition whatsoever?
acquisition: 습득
whatsoever: 무엇도
부처님께서 말씀하셨다. 그렇다. 그렇다. 수보리여. 내가 아뇩다라삼먁삼보리나 심지어 작은 법이라도 가이 얻을 수 없으므로 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라 한다.
Buddha replied: Just so, Subhuti. Through the Consummation of Incomparable Enlightenment, I acquired not even the least thing; therefore, it is called "Consummation of Incomparable Enlightenment."
acquire: 습득하다, 획득하다.
제23분 - 관념을 떠난 선행
Section XXIII. The Practice of Good Works Purifies the Mind
purify: 정화하다.
또한 수보리여. 이법은 평등하여 높고 낮음이 없으므로 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라 한다.
Furthermore, Subhuti, this is altogether everywhere, without differentiation or degree; therefore, it is called "Consummation of Incomparable Enlightenment."
altogether : 완전히, 전적으로
differentiation: 차별
아도 없고 인도 없으며 중생도 없으며 수자도 없다. 이로써 일체 선법을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다.
It is straightly attained by freedom from separate personal selfhood and by cultivating all kinds of goodness.
straightly: 곧게
selfhood: 자아
cultivate: 구축하다
수보리야 여래가 말하는 이른바 선법이라는 것은 곧 선법이 아니고 그 이름이 선법이니라.
Subhuti, though we speak of "goodness", the Tathagata declares that there is no goodness; such is merely a name.
merely : 그저, 한낱
제24분 - 경전 수지가 최고의 복덕
Section XXIV. The Incomparable Merit of This Teaching
수보리여. 만약 삼천대천세계 가운데에 있는 모든 수미산왕과 같은 칠보 무더기를 어떤 사람이 가져다 보시 하더라도
만약 다른 사람이 이 반야바라밀경 내지 사구게 만이라도 수지독송하며 남을 위해 설해 준다면, 앞서 공덕은 백 분의 일에도 미치지 못하며 백천, 만, 억 분 내지, 산수나 비유로도 능히 미치지 못한다.
Subhuti, if there be one who gives away in gifts of alms a mass of the seven treasures equal in extent to as many mighty Mount Sumerus as there would be in three thousand galaxies of worlds, and if there be another who selects even only four lines from this Discourse upon the Perfection of Transcendental Wisdom, receives and retains them, and clearly expounds them to others, the merit of the latter will be so far greater than that of the former that no conceivable comparison can be made between them.
Transcendental: 초월적인
expound: 자세히 설명하다.
conceivable: 상상할 수 있는
제25 분 - 분별없는 교화
Section XXV. The Illusion of Ego
illusion: 오해, 환상
ego: 자아
수보리야, 어떻게 생각하느냐. 너희들은 여래가 이런 생각을 하되 ‘내가 마땅히 중생을 제도한다’고 말하지 말라. 수보리야, 이런 생각은 하지 말지니
Subhuti, what do you think? Let no one say the Tathagata cherishes the idea: I must liberate all living beings. Allow no such thought, Subhuti.
cherish: 소중히 여기다.
liberate: 해방시키다.
왜냐하면 실로는 여래가 제도할 중생이 없음이니, 만약 여래가 제도할 중생이 있다 하면 여래는 곧 아와 인과 중생과 수자가 있음이니라.
Wherefore? Because in reality there are no living beings to be liberated by the Tathagata. If there were living beings for the Tathagata to liberate, He would partake in the idea of selfhood, personality entity, and separate individuality.
partake of: ~을 띠다, 취하다.
entity: 독립체
수보리야, 여래가 설하되 아가 있다는 것은 곧 아가 있음이 아니거늘 범부들이 이를 아가 있다고 여기느니라.
Subhuti, though the common people accept egoity as real, the Tathagata declares that ego is not different from non-ego.
egoity: 자아의 특성, 상태
수보리야, 범부라는 것도 여래가 설하되 곧 범부가 아니고 그 이름이 범부니라.
Subhuti, those whom the Tathagata referred to as "common people" are not really common people; such is merely a name.
merely: 그저
제26분 - 법신은 상이 아님
Section XXVI. The Body of Truth has no Marks
수보리야, 어떻게 생각하느냐. 가히 삼십이상으로써 여래를 볼 수 있겠느냐”
Subhuti, what do you think? May the Tathagata be perceived by the thirty-two marks [of a great man]?
Tathagata: 여래
perceive: 인지하다, 감지하다.
mark: 표시
thirty-two marks: 삼십이상
수보리가 말씀드리되 “그렇습니다. 삼십이상으로써 여래를 볼 수 있습니다."
Subhuti answered: No, the Tathagata may not be perceived thereby.
thereby: 그것때문에
부처님께서 말씀하시되 “수보리야, 만약 삼십이상으로 여래를 관한다 하면 전륜성왕도 곧 여래이리라.”
Then Buddha said: Subhuti, if the Tathagata may be perceived by such marks, any great imperial ruler is the same as the Tathagata.
imperial: 황제의
ruler: 통치자
great imperial ruler: 전륜성왕
수보리가 부처님께 사뢰었다.“세존이시여, 제가 부처님의 설하신 뜻을 이해하기에는 응당 삼십이상으로써 여래를 관할 수 없습니다.”
Subhuti then said to Buddha: World-honored One, as I understand the meaning of Buddha's words, the Tathagata may not be perceived by the thirty-two marks.
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
Whereupon the World-honored One uttered this verse:
Whereupon: 그래서, 그 결과
utter: 내다, 하다.
verse: 운문, 시
“만약 색신으로 나를 보거나 음성으로써 나를 구하면 이 사람은 사도를 행함이라. 능히 여래를 보지 못하리라.”
Who sees Me by form, Who seeks Me in sound, Perverted are his footsteps upon the Way,
For he cannot perceive the Tathagata.
Perverted: 비정상적인, 왜곡된, 도착된
제27분 - 단절과 소멸의 초월
Section XXVII. It is Erroneous to Affirm that All Things are Ever Extinguished
Erroneous: 잘못된
Affirm: 단언하다.
Extinguish: 끄다, 끝내다.
수보리야, 네가 만약 이런 생각을 하되 ‘여래는 구족한 상을 쓰지 않는 연고로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다’ 하느냐.
수보리야, ‘여래는 구족한 상을 쓰지 않는 연고로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다’고 생각을 하지 말라.
Subhuti, if you should conceive the idea that the Tathagata attained the Consummation of Incomparable Enlightenment by reason of His perfect form, do not countenance such thoughts. The Tathagata's attainment was not by reason of His perfect form.
conceive: 생각하다, 상상하다
attain: 이루다
Consummation of Incomparable Enlightenment: 아뇩다라삼먁삼보리
perfect form: 구족한 상
countenance: 지지하다.
attainment: 성취, 달성
수보리야, 네가 만약 이런 생각을 하되 ‘아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 모든 법이 단멸했다고 말하는가’ 한다면 이런 생각도 하지 말지니,
[On the other hand] Subhuti, if you should conceive the idea that anyone in whom dawns the Consummation of Incomparable Enlightenment declares that all manifest standards are ended and extinguished, do not countenance such thoughts.
dawn: 시작되다. 밝다.
manifest: 나타난, 분명한
무슨 까닭인가 하면 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 법에 있어서 단멸상을 말하지 않느니라.
Wherefore? Because the man in whom the Consummation of Incomparable Enlightenment dawns does not affirm concerning any formula that it is finally extinguished.
affirm: 단언하다
concerning: ~에 관한
formula: 법
제28분 - 탐착 없는 복덕
Section XXVIII. Attachment to Rewards of Merit
수보리야, 만약 보살이 항하의 모래수와 같은 세계에 가득찬 칠보를 가지고 보시하더라도 만약 또 어떤 사람은 일체법이 我가 없음을 알아서 인을 얻어 이르면 이 보살은 앞의 보살이 얻은 공덕보다 수승하리라.
Subhuti, if one Bodhisattva bestows in charity sufficient of the seven treasures to fill as many worlds as there are sand-grains in the river Ganges, and another, realizing that all things are egoless, attains perfection through patient forbearance, the merit of the latter will far exceed that of the former.
bestow: 수여하다.
attain: 이루다
forbearance: 관용
무슨 까닭인가. “수보리야, 모든 보살은 복덕을 받지 않는 까닭이니라.”
Why is this, Subhuti? It is because all Bodhisattvas are insentient as to the rewards of merit.
insentient: 감각이 없는, 의식이 없는
as to: ~에 관해
수보리가 부처님께 사뢰었다. “세존이시여, 어찌하여 보살이 이 복덕을 받지 않습니까. ”
Then Subhuti said to Buddha: What is this saying, World-honored One, that Bodhisattvas are insentient as to rewards of merit?
“수보리야, 보살의 지은 바 복덕은 응당 탐착하지 않음이니 이 까닭에 복덕을 받지 않는다고 말하느니라.
[And Buddha answered]: Subhuti, Bodhisattvas who achieve merit should not be fettered with desire for rewards. Thus, it is said that the rewards of merit are not received.
fetter: 구속하다.
제29분 - 오고감이 없는 여래
Section XXIX. Perfect Tranquility
Tranquility: 평정
수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘여래는 오기도 하고 가기도 하며 앉기도 하고 눕기도 한다’하면 이 사람은 나의 설한 바 뜻을 알지 못함이니라.
Subhuti, if anyone should say that the Tathagata comes or goes or sits or reclines, he fails to understand my teaching.
recline: 눕다.
무슨 까닭인가. 여래란 어디로부터 온 바도 없으며 또한 가는 바도 없으므로 여래라 이름하느니라.
Why? Because Tathagata has neither whence nor whither, therefore is He called "Tathagata".
whence: 어떤 곳에서
whither: 어디로, 어디로 향하는가
제30분 - 부분과 전체의 참모습
Section XXX. The Integral Principle
Integral: 완전한
수보리야, 만약 선남자 선여인이 삼천대천세계를 부수어 작은 먼지로 만든다면 어떻게 생각하는가. 이 작은 먼지들이 얼마나 많겠느냐.
Subhuti, if a good man or a good woman ground an infinite number of galaxies of worlds to dust, would the resulting minute particles be many?
infinite: 무한한
minute: 극미한
particle: 입자
“매우 많습니다. 세존이시여.”
Subhuti replied: Many indeed, World-honored One!
무슨 까닭인가 하면 만약 이 작은 먼지들이 실로 있는것이라면 부처님께서 곧 작은 먼지들이라고 말하지 않으셨을 것입니다.
Wherefore? Because if such were really minute particles Buddha would not have spoken of them as minute particles.
까닭이 무엇인가 하면 부처님께서 설하신 작은 먼지들은 곧 작은 먼지들이 아니고 그 이름이 작은 먼지들입니다.
For as to this, Buddha has declared that they are not really such. "Minute particles" is just the name given to them.
세존이시여, 여래께서 설하신 삼천대천세계는 곧 세계가 아니고 그 이름이 세계입니다. 왜냐하면 만약 세계가 실로 있는 것이라면 곧 한 덩어리의 모양이니, 여래께서 설하신 한 덩어리의 모양도 한 덩어리의 모양이 아니고 그 이름이 한 덩어리의 모양입니다.”
Also, World-honored One, when the Tathagata speaks of galaxies of worlds, these are not worlds; for if reality could be predicated of a world it would be a self-existent cosmos and the Tathagata teaches that there is really no such thing. "Cosmos" is merely a figure of speech.
predicate: 단정하다.
a figure of speech: 말이 그렇단 얘기
수보리야, 한 덩어리의 모양이란 곧 이를 말할 수 없거늘 다만 범부들이 그 일에 탐착할 뿐이니라.
[Then Buddha said]: Subhuti, words cannot explain the real nature of a cosmos. Only common people fettered with desire make use of this arbitrary method.
fetter: 구속하다, fettered with: ~에 묶여
make use of: 활용하다, 이용하다.
arbitrary: 제멋대로의, 임의적인
제31분 - 내지 않아야 할 관념
Section XXXI. Conventional Truth Should be Cut Off
Conventional: 관습적인
수보리야, 만약 어떤 사람이 말하기를 ‘부처님이 아견 인견 중생견 수자견을 말하였다’ 한다면 어떻게 생각하느냐, 이 사람은 나의 말한 바 뜻을 이해하느냐 ”
Subhuti, if anyone should say that Buddha declares any conception of egoity, do you consider he would understand my teaching correctly?
conception:개념, 신념
egoity: 자아의 상태
“ 아닙니다, 세존이시여. 그 사람은 여래께서 말씀하신 뜻을 알지 못합니다.
무슨 까닭인가 하면, 세존께서 말씀하신 아견 인견 중생견 수자견은 곧 아견 인견 중생견 수자견이 아니고 그 이름이 아견 인견 중생견 수자견입니다.”
No, World-honored One, such a man would not have any sound understanding of the Tathagata's teaching, because the World-honored One declares that notions of selfhood, personality, entity and separate individuality, as really existing, are erroneous - these terms are merely figures of speech.
notion: 관념, 개념
entity: 독립체
erroneous: 잘못된
“수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 모든 법에 응당 이와 같이 알며 이와 같이 보며 이와 같이 믿어서 법이란 상을 내지 않아야 하느니라.
[Thereupon Buddha said]: Subhuti, those who aspire to the Consummation of Incomparable Enlightenment should recognize and understand all varieties of things in the same way and cut off the arising of [views which are mere] aspects.
Thereupon: 그 위에, 그러자 곧
aspire: 열망하다
mere: ~에 불과한
aspect: 측면
수보리야, 말한 바 법상이란 여래가 설하되 곧 법상이 아니고 그 이름이 법상이니라.
Subhuti, as regards aspects, the Tathagata declares that in reality they are not such. They are called "aspects".
as regards: ~과 관련하여
제32분 - 관념을 떠난 교화
Section XXXII. The Delusion of Appearances
Delusion: 망상, 착각
수보리야, 만약 어떤 사람이 한량없는 아승지 세계에 가득찬 칠보를 가지고 보시할지라도 만약 또 어떤 보살심을 발한 선남자 선여인이 이 경전을 가지며, 내지 사구게 등이라도 수지하고 독송하여 남을 위해 연설하면 그 복이 저보다 수승하리라.
Subhuti, someone might fill innumerable worlds with the seven treasures and give all away in gifts of alms, but if any good man or any good woman awakens the thought of Enlightenment and takes even only four lines from this Discourse, reciting, using, receiving, retaining and spreading them abroad and explaining them for the benefit of others, it will be far more meritorious.
awaken: (생각이) 일다.
meritorious: 칭찬할 만 하다.
어떻게 남을 위해 연설하는가.
Now in what manner may he explain them to others?
상을 취하지 않고 여여히 동하지 않느니라.
By detachment from appearances - abiding in Real Truth.
detachment: 무심함, 거리를 둠
abide: 머무르다.
무슨 까닭인가. 일체의 함이 있는 법은 꿈과 같고 환상과 같고 물거품과 같고 그림자 같으며 이슬과 같고 또한 번개와도 같으니 응당 이와 같이 관할지니라.
So, I tell you - Thus shall ye think of all this fleeting world:
A star at dawn, a bubble in a stream;
A flash of lightning in a summer cloud,
A flickering lamp, a phantom, and a dream.
ye: 그대들, 너희들
fleeting: 잠깐 동안의
flickering: 깜박거리는
phantom: 유령, 환상
부처님께서 이 경을 설하여 마치시니, 장로 수보리와, 모든 비구 비구니와 우바새 우바이와 일체 세간의 천상과 인간과 아수라 등이 부처님의 설하심을 듣고 모두 다 크게 환희하며 믿고 받아지니며 받들어 행하니라.
When the Buddha finished this Discourse the venerable Subhuti, together with the bhikshus, bhikshunis, lay-brothers and sisters, and the whole realms of Gods, Men and Titans, were filled with joy by His teaching, and, taking it sincerely to heart they went their ways.
venerable: 공경할 만한
lay-brothers and sisters: 평신도의 일반인의
Titan: 아수라
sincerely: 진심으로